El silencio es la forma de enseñanza màs poderosa trasmitida de Maestro
a discìpulo. No hay palabra con que puedan comunicarse las cosas importantes,
las verdades mas profundas.
Ramana Maharshi. Màximas.
domingo, 28 de febrero de 2010
Unidad del silencio
El silencio es uno y lo abarca todo. Toda vida està sumergida en èl,
y todo lo que està mas allà de esta vida: la inmutable e infinita beatitud,
sin cualidades y, por lo tanto, sin limitaciones.
Mouni Sadhu. Hacia la paz del hombre.
y todo lo que està mas allà de esta vida: la inmutable e infinita beatitud,
sin cualidades y, por lo tanto, sin limitaciones.
Mouni Sadhu. Hacia la paz del hombre.
viernes, 26 de febrero de 2010
Muerte y vida
La muerte es la cuestiòn que la naturaleza plantea constantemente
a la vida para recordarle que todavìa no se ha encontrado a sì misma.
Sin el asedio de la muerte, la criatura estarìa atada para siempre a una
forma de vida imperfecta. Perseguida por la muerte, emerge en ella la
idea de una vida perfecta, y va en pos de los medios y la posibilidad
de alcanzarla.
Sri Aurobindo. Aforismos.
a la vida para recordarle que todavìa no se ha encontrado a sì misma.
Sin el asedio de la muerte, la criatura estarìa atada para siempre a una
forma de vida imperfecta. Perseguida por la muerte, emerge en ella la
idea de una vida perfecta, y va en pos de los medios y la posibilidad
de alcanzarla.
Sri Aurobindo. Aforismos.
Abandono
Oh Tù, de quien soy el instrumento,
oh. Espìritu secreto y Naturaleza albergada en mì,
permite ya, que todo mi ser mortal se funda
en Tu silenciosa gloria de divinidad.
He entregado mi mente para que el canal de tu Mente la penetre,
he ofrecido mi voluntad para que sea Tu voluntad: permite que nada de mi
mismo permanezca atràs,
en nuestra uniòn mìstica e inefable.
Mi corazòn palpitarà con el latir universal de tu Amor,
mi cuerpo se convertirà en tu màquina terrestre;
por mis nervios y venas fluiràn las corrientes de Tu èxtasis;
mis pensamientos seràn lebreles de Luz por tu poder liberador.
Deja tan sòlo mi alma para adorarte eternamente
y reencontrarse Contigo en cada forma y alma de Ti mismo.
Sri Aurobindo.
oh. Espìritu secreto y Naturaleza albergada en mì,
permite ya, que todo mi ser mortal se funda
en Tu silenciosa gloria de divinidad.
He entregado mi mente para que el canal de tu Mente la penetre,
he ofrecido mi voluntad para que sea Tu voluntad: permite que nada de mi
mismo permanezca atràs,
en nuestra uniòn mìstica e inefable.
Mi corazòn palpitarà con el latir universal de tu Amor,
mi cuerpo se convertirà en tu màquina terrestre;
por mis nervios y venas fluiràn las corrientes de Tu èxtasis;
mis pensamientos seràn lebreles de Luz por tu poder liberador.
Deja tan sòlo mi alma para adorarte eternamente
y reencontrarse Contigo en cada forma y alma de Ti mismo.
Sri Aurobindo.
martes, 23 de febrero de 2010
Ramana Maharshi
Este sabio de la India insistìa en la necesidad de la meditaciòn, pero ¿què entendìa
èl por este tèrmino? El llamaba verdadera meditaciòn al "silencio", a la "quietud".
èl por este tèrmino? El llamaba verdadera meditaciòn al "silencio", a la "quietud".
domingo, 21 de febrero de 2010
Silencio ante Jehovà
Calle toda carne ante Jehovà. Zacarias 2:13
El espera pacientemente para que nosotros nos acerquemos a èl, sin olvidarnos de estar en
silencio, para que, con el tiempo, El pueda crecer y nosotros menguar; y asì, El, finalmente
pueda tomar el trono, quitàndoselo a nuestra naturaleza egoista para reinar sobre nosotros.
Miguel de Molinos.
El espera pacientemente para que nosotros nos acerquemos a èl, sin olvidarnos de estar en
silencio, para que, con el tiempo, El pueda crecer y nosotros menguar; y asì, El, finalmente
pueda tomar el trono, quitàndoselo a nuestra naturaleza egoista para reinar sobre nosotros.
Miguel de Molinos.
viernes, 19 de febrero de 2010
Silencio en la oraciòn
Miguel de Molinos fuè el gran defensor del silencio en la oraciòn mientras se enfoca la mente en
Dios. Por esta forma de misticismo fue condenado por la iglesia catòlica a prisiòn perpetua y a
consecuencia de las muchas veces que fue torturado, muriò en la carcel. La oraciòn que Molinos
recomendaba es el silencio, no palabras habladas o pensadas; el les llama discurso a los pensamientos
y las palabras, lo cual debe ser evitado y darle prioridad al silencio. En este silencio mìstico has de
entrar si quieres oir la suave, interior y divina voz.
Dios. Por esta forma de misticismo fue condenado por la iglesia catòlica a prisiòn perpetua y a
consecuencia de las muchas veces que fue torturado, muriò en la carcel. La oraciòn que Molinos
recomendaba es el silencio, no palabras habladas o pensadas; el les llama discurso a los pensamientos
y las palabras, lo cual debe ser evitado y darle prioridad al silencio. En este silencio mìstico has de
entrar si quieres oir la suave, interior y divina voz.
miércoles, 17 de febrero de 2010
Contemplaciòn
Abenarabi afirmaba que no alcanzarìa el grado supremo de la contemplaciòn quien pretendiese
llegar a èl a travès del mundo. Miguel de Molinos advertìa que el camino de la contemplaciòn
era de pocos, puesto que supone la muerte de los sentidos y no son muchos los que asì quieren
vivir; solo aquellos que se recogen en el interior de la soledad y de su silencio podràn recorrerlo.
No hablando, no deseando, no pensando, se llega al verdadero y perfecto silencio del mìstico, en
el cual, habla Dios con el anima, se comunica y le enseña en su màs ìntimo fondo la màs perfecta
sabidurìa.
llegar a èl a travès del mundo. Miguel de Molinos advertìa que el camino de la contemplaciòn
era de pocos, puesto que supone la muerte de los sentidos y no son muchos los que asì quieren
vivir; solo aquellos que se recogen en el interior de la soledad y de su silencio podràn recorrerlo.
No hablando, no deseando, no pensando, se llega al verdadero y perfecto silencio del mìstico, en
el cual, habla Dios con el anima, se comunica y le enseña en su màs ìntimo fondo la màs perfecta
sabidurìa.
La Verdad
La verdad necesita de un gran vacìo, de un silencio donde pueda aposentarse, sin que
ninguna presencia se entremezcle con la suya, desfiguràndola. El fundamento de esa
verdad pertenece a la zona silenciosa de lo inespresable, y solo podrìa dàrsele
alcance en una dimensiòn no separadora, màs allà de la palabra.
Marìa Zambrano. Filòsofa malagueña
ninguna presencia se entremezcle con la suya, desfiguràndola. El fundamento de esa
verdad pertenece a la zona silenciosa de lo inespresable, y solo podrìa dàrsele
alcance en una dimensiòn no separadora, màs allà de la palabra.
Marìa Zambrano. Filòsofa malagueña
lunes, 15 de febrero de 2010
Libro abierto
Un libro abierto es la noche,
esa ìntima instancia diaria en la que
el silencio habla y en la que, lejos, como
en un espejo, el cielo revela al hombre
el cosmos del cual es parte.
Marguerite Duras.
esa ìntima instancia diaria en la que
el silencio habla y en la que, lejos, como
en un espejo, el cielo revela al hombre
el cosmos del cual es parte.
Marguerite Duras.
Poesìa
... Y a esa melodìa, a esa maravillosa confidencia del inconciente al conciente, le llamamos poesìa.
Carus.
Carus.
Boda mìstica
La boda mìstica se produce dentro del cuerpo. Esta uniòn es el despertar de los distintos chakras*, gracias a kundalini -esa corriente emocional- como la definiera Jung, ese mercurio de los alquimistas,
esa serpiente ìgnea o fuego astral de los ocultistas. La boda es entre Ida y Pingala en el canal Sushumna. Tambièn en el Ajna chakra, donde se abre el tercer ojo y en el vacìo ùltimo del Brahma chakra, el centro coronario, el loto de mil pètalos.
Miguel Serrano. El cìrculo hermètico.
*chakras: centros de energìa del cuerpo sùtil.
esa serpiente ìgnea o fuego astral de los ocultistas. La boda es entre Ida y Pingala en el canal Sushumna. Tambièn en el Ajna chakra, donde se abre el tercer ojo y en el vacìo ùltimo del Brahma chakra, el centro coronario, el loto de mil pètalos.
Miguel Serrano. El cìrculo hermètico.
*chakras: centros de energìa del cuerpo sùtil.
La Luz
En toda morada resplandece la Luz;
soìs vosotros los ciegos los que no la veìs.
Cuando a fuerza de mirar y remirar
logreìs percibirla finalmente,
se rasgaran para vosotros
los velos de este mundo.
Kabir.
soìs vosotros los ciegos los que no la veìs.
Cuando a fuerza de mirar y remirar
logreìs percibirla finalmente,
se rasgaran para vosotros
los velos de este mundo.
Kabir.
Kundalini
En todo individuo, aletargada, permanece la Divinidad como Kundalini. El aspirante puede des-
pertar esta energìa y conseguir niveles muy altos de iluminaciòn. Cuando Kundalini
activa el chakra sahasrara, la ilusiòn desaparece y el hombre està unido a la Divinidad. Entonces
el aspirante que era la Divinidad en potencia, se convierte en la Divinidad misma.
Ramiro Calle. La sabidurìa de los grandes yoguis.
Recordar que San Pablo afirmò: vosotros soìs el templo de Dios y Dios mora en vosotros. El
objetivo de todo metodo yoga es despertar esa condicion Divina que es un atributo dado al ser
humano.
pertar esta energìa y conseguir niveles muy altos de iluminaciòn. Cuando Kundalini
activa el chakra sahasrara, la ilusiòn desaparece y el hombre està unido a la Divinidad. Entonces
el aspirante que era la Divinidad en potencia, se convierte en la Divinidad misma.
Ramiro Calle. La sabidurìa de los grandes yoguis.
Recordar que San Pablo afirmò: vosotros soìs el templo de Dios y Dios mora en vosotros. El
objetivo de todo metodo yoga es despertar esa condicion Divina que es un atributo dado al ser
humano.
Sublime enseñanza
Para llegar al reino del Yo, hasta el nùcleo de la persona, se hace necesario sobrepasar el estado
intelectivo y provocar aquello que podemos llamar intuiciòn, iluminaciòn, revelaciòn. Cuando el
aspirante acaricia la experiencia bùdica, entonces el factor tiempo pierde todo significado y la
multiplicidad que origina la ilusion (maya) desaparece. El yo se orienta hacia el alma universal y
a travès de la percepciòn interna se obtiene la percepcion del cosmos.
Ramiro Calle. La sabidurìa de los grandes yoguis.
intelectivo y provocar aquello que podemos llamar intuiciòn, iluminaciòn, revelaciòn. Cuando el
aspirante acaricia la experiencia bùdica, entonces el factor tiempo pierde todo significado y la
multiplicidad que origina la ilusion (maya) desaparece. El yo se orienta hacia el alma universal y
a travès de la percepciòn interna se obtiene la percepcion del cosmos.
Ramiro Calle. La sabidurìa de los grandes yoguis.
Kriya Yoga
Kriya controla la mente en forma directa - a travès de su efecto sobre la energìa vital - constituye
por lo tanto una sencilla, efectiva y cientìfica vìa hacia el infinito. En contraste con el lento
sendero de la teologìa, comparable a una carreta, Kriya puede ser llamada con justicia la vìa
ràpida hacia Dios.
Paramahansa Yogananda. Autobiografia de un yogui.
por lo tanto una sencilla, efectiva y cientìfica vìa hacia el infinito. En contraste con el lento
sendero de la teologìa, comparable a una carreta, Kriya puede ser llamada con justicia la vìa
ràpida hacia Dios.
Paramahansa Yogananda. Autobiografia de un yogui.
El Maestro dijo
Un discipulo le dijo al Maestro: aùn cuando me siento y medito, no tengo
la suficiente devociòn para dominar mis propios pensamientos inquietos.
En respuesta, el Maestro le dijo: "el sentarte en silencio no te conduce
a ninguna parte. Es por eso que yo te he dado las tècnicas de meditacion.
practìcalas y uniràs tu mente con Dios. Cuando practicas Kriya Yoga, la
conciencia se eleva y fàcilmente experimentas, el amor del Divino
Paramahansa Yogananda. El Maestro dijo.
la suficiente devociòn para dominar mis propios pensamientos inquietos.
En respuesta, el Maestro le dijo: "el sentarte en silencio no te conduce
a ninguna parte. Es por eso que yo te he dado las tècnicas de meditacion.
practìcalas y uniràs tu mente con Dios. Cuando practicas Kriya Yoga, la
conciencia se eleva y fàcilmente experimentas, el amor del Divino
Paramahansa Yogananda. El Maestro dijo.
martes, 9 de febrero de 2010
Belleza metafisica
Es un estado interior y la funciòn
del arte tiene que ser
la de llevarnos a ella vivencialmente.
Koldo Etxebarria (artista plàstico)
del arte tiene que ser
la de llevarnos a ella vivencialmente.
Koldo Etxebarria (artista plàstico)
Silencio interno
La realizaciòn de nuestro silencio interno
debe ser nuestra meta, puès por medio
de èste, cesa la dualidad, fuente de todo
lo efìmero y del sufrimiento.
Fuentemaya.
Carta a un aspirante occidental
Observo que ha comprendido y ha sentido usted la necesidad del silencio mental;
èste es el primer paso para el establecimiento de la paz interior. Al principio, los
perìodos en que usted sentirà descender la Luz e inundarle de un sereno gozo,
seràn indudablemente, breves e intermitentes; pero asì es como lentamente, se
transforman los movimientos de la mente. Su mente ha sido entrenada en la
actividad, y es posible que no aprecie el valor del silencio interior, o pueda que lo
comprenda mal y le empuje a descuidar la pràctica del silencio para poder proseguir
otros mètodos màs intelectuales que le complacen màs porque en ellos desempeña
un papel descollante. Pero durante la meditacòn -la verdadera meditaciòn- la mente
debe permanecer totalmente silenciosa porque sòlo de este modo puede la consciencia
recibir el conocimiento del Supremo.
Pavitra (del ashram de Sri Aurobindo)
Experiencia en meditacion
Siguiendo las instrucciones del yogui Lelè, Aurobindo narra asi su meditacion: Nos sentamos
juntos e hice con absoluta fidelidad cuanto me indicò, sin comprender en lo màs mìnimo
hacia dònde me llevaba èl o a donde me dirigìa yo. El primer resultado fue una serie de
experiencias tremendamente poderosas y de cambios radicales de consciencia que èl en ningùn
momento habìa deseado -pues eran de naturaleza advaita y vedàntica, y èl se hallaba en contra
de advaita vedanta-; y que eran ademàs contrarias a mis propias ideas, puesto que me
hicieron ver con enorme intensidad el mundo como una escena cinematografica en la que
formas vacìas se mueven en medio de la impersonalidad universal del Brahman Absoluto.
El resultado fue que una voz interior obligò a que me entregara al ser Divino que mora en mì,
y que a la vez me ordenase someterme por completo a Su Voluntad. Es èste un principio,
o, antes bien, el germèn de una fuerza a la que me acogì sin titubeos y cada vez màs,
hasta que me llevò atravès de todos los embrollos de un desarrollo yòguico incalculable
-en manera alguna ligado por una sola regla, estilo, dogma o shastra-, hasta lo que soy
ahora y hacia lo que serè màs adelante.
Sri Aurobindo.
juntos e hice con absoluta fidelidad cuanto me indicò, sin comprender en lo màs mìnimo
hacia dònde me llevaba èl o a donde me dirigìa yo. El primer resultado fue una serie de
experiencias tremendamente poderosas y de cambios radicales de consciencia que èl en ningùn
momento habìa deseado -pues eran de naturaleza advaita y vedàntica, y èl se hallaba en contra
de advaita vedanta-; y que eran ademàs contrarias a mis propias ideas, puesto que me
hicieron ver con enorme intensidad el mundo como una escena cinematografica en la que
formas vacìas se mueven en medio de la impersonalidad universal del Brahman Absoluto.
El resultado fue que una voz interior obligò a que me entregara al ser Divino que mora en mì,
y que a la vez me ordenase someterme por completo a Su Voluntad. Es èste un principio,
o, antes bien, el germèn de una fuerza a la que me acogì sin titubeos y cada vez màs,
hasta que me llevò atravès de todos los embrollos de un desarrollo yòguico incalculable
-en manera alguna ligado por una sola regla, estilo, dogma o shastra-, hasta lo que soy
ahora y hacia lo que serè màs adelante.
Sri Aurobindo.
miércoles, 3 de febrero de 2010
Aurobindo Ghose. Nota biografica
Sri Aurobindo naciò en Calcuta el 15 de agosto de 1872. A la edad de 7 años fue enviado a
Inglaterra. En 1889 ingresò en Cambridge, con una bolsa de estudios, donde coronò
brillantemente sus estudios. Regresò a la India y en 1893 entrò en el servicio administrativo
principado de Baroda. Aparte de su trabajo, fue nombrado profesor de francès del colegio
de Baroda y posteriormente de inglès. En este perìodo aprendiò el sànscrito y otras lenguas
indias. Fuè uno de los grandes lideres del movimiento nacionalista de Bengala. Su influencia
en la transformaciòn del pensamiento y opiniòn de toda la India fue muy produnda, especialmente
atravès del periòdico "Bande Mataram".
Por causa de su actividad polìtica, fue detenido y encarcelado en 1908. Pasò un año en la
prisiòn de Alipore. Su estancia en prisiòn significò un cambio decisivo en su vida. En un medio
tan poco favorable, se sumergìa continuamente en la meditaciòn. Su vida interior y sus realizaciones
espirituales pronto lo llevaron a fijarse un objetivo màs amplio y universal que la liberaciòn
de su paìs: el porvenir de la humanidad, la nueva era del espìritu y la inevitable apariciòn de una
nueva raza humana.
Al salir de la càrcel fundò dos semanarios, uno en inglès, "Karmayogin, y otro en bengalì, "Dharma".
continuò durante algùn tiempo sus actividades politicas, pero una noche recibiò el aviso de que la
policia proyectaba realizar un registro en su despacho de "Karmayogin" y, para no ser detenido o deportado fuè a refugiarse a Chandernagore, a pocos Kms. de Calcuta. Aquì recibiò una orden de lo Alto de ir a Pondicherry a donde llegò el 4 de abril de 1910. Fuè la ruptura definitiva con su vida
anterior.
Despuès de 4 años de yoga en el silencio, fundò, el 15 de agosto de 1914, la revista filosòfica mensual
"Arya", en la que expresaba en lenguaje intelectual, su visiòn del hombre y de la historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la
unidad y la armonìa, de la naturaleza y de la evoluciòn de la poesìa, del sentido profundo de los Vedas,
de los Upanishads y de la Gita. Todo ello esta publicado en sus libros: La vida divina, La sìntesis del
yoga, El ciclo humano, La poesìa futura y otros. De su obra poètica merece especial menciòn la epopeya "Savitri". El 5 de diciembre de 1950 abandonò su cuerpo fìsico.
Inglaterra. En 1889 ingresò en Cambridge, con una bolsa de estudios, donde coronò
brillantemente sus estudios. Regresò a la India y en 1893 entrò en el servicio administrativo
principado de Baroda. Aparte de su trabajo, fue nombrado profesor de francès del colegio
de Baroda y posteriormente de inglès. En este perìodo aprendiò el sànscrito y otras lenguas
indias. Fuè uno de los grandes lideres del movimiento nacionalista de Bengala. Su influencia
en la transformaciòn del pensamiento y opiniòn de toda la India fue muy produnda, especialmente
atravès del periòdico "Bande Mataram".
Por causa de su actividad polìtica, fue detenido y encarcelado en 1908. Pasò un año en la
prisiòn de Alipore. Su estancia en prisiòn significò un cambio decisivo en su vida. En un medio
tan poco favorable, se sumergìa continuamente en la meditaciòn. Su vida interior y sus realizaciones
espirituales pronto lo llevaron a fijarse un objetivo màs amplio y universal que la liberaciòn
de su paìs: el porvenir de la humanidad, la nueva era del espìritu y la inevitable apariciòn de una
nueva raza humana.
Al salir de la càrcel fundò dos semanarios, uno en inglès, "Karmayogin, y otro en bengalì, "Dharma".
continuò durante algùn tiempo sus actividades politicas, pero una noche recibiò el aviso de que la
policia proyectaba realizar un registro en su despacho de "Karmayogin" y, para no ser detenido o deportado fuè a refugiarse a Chandernagore, a pocos Kms. de Calcuta. Aquì recibiò una orden de lo Alto de ir a Pondicherry a donde llegò el 4 de abril de 1910. Fuè la ruptura definitiva con su vida
anterior.
Despuès de 4 años de yoga en el silencio, fundò, el 15 de agosto de 1914, la revista filosòfica mensual
"Arya", en la que expresaba en lenguaje intelectual, su visiòn del hombre y de la historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la
unidad y la armonìa, de la naturaleza y de la evoluciòn de la poesìa, del sentido profundo de los Vedas,
de los Upanishads y de la Gita. Todo ello esta publicado en sus libros: La vida divina, La sìntesis del
yoga, El ciclo humano, La poesìa futura y otros. De su obra poètica merece especial menciòn la epopeya "Savitri". El 5 de diciembre de 1950 abandonò su cuerpo fìsico.
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