domingo, 29 de agosto de 2010
Sri Aurobindo y la experiencia del nirvana
Lele le dijo a Aurobindo: sientáte y verás cómo los pensamientos que hay en tí proceden del exterior. Apártalos antes que puedan entrar. Aurobindo siguió al pie de la letra su consejo. Aurobindo relató: nunca antes había oído decir que nuestros pensamientos pudieran captarse o procediesen del mundo exterior, no obstante, decidí seguir sus intrucciones sin cuestionarlas. Quedé asombrado al ver como llegaban, uno trás otro los pensamientos del mundo exterior; los aparté antes de que pudieran penetrar en mi. En tres días, mi mente quedó desprovista de cualquier pensamiento. Un profundo silencio que todavía habita en mi. A continuación percibí muchas experiencias profundas. Sentí que el mundo no era más que un conjunto de vagas imágenes, a merced de la voluntad del Supremo e impersonal Brahman en su dominio del universo. Tal inconcebible e intensa percepción me transportó a un estado de indescripible serenidad, de profundo silencio, de infinita liberación y de libertad. Es lo que se conoce como la realización del nirvana.
SILENCIO
Trasfondo de este universo manifestado,
por misterioso designio nos fué otorgado
el privilegio de comulgar conscientemente con él,
para que nos revele sus secretos.
por misterioso designio nos fué otorgado
el privilegio de comulgar conscientemente con él,
para que nos revele sus secretos.
miércoles, 30 de junio de 2010
Verdad poetica
La verdad poetica es todo lo que no entra en la razòn y lo que precisa para que la vida no se ahogue dentro de las propias figuraciones personales que parten de nosotros mismos y mueren tambièn en nosotros mismos asfixiando al individuo en una soledad extrema e inquieta que no ve nunca realizarse en la vida lo que en su mente se figura. El deber del pensamiento es precisamente reconocer esa razòn poetica que debe recuperar las cosas y los acontecimientos no traducibles en razones. Solo asì se podrà conseguir la unidad del yo con la vida y lograr, como resultado una nueva humanizaciòn del hombre, libre de la propia tiranìa que le ha impuesto al hombre moderno la supremacìa de la razòn y la anulaciòn del dialogo con la VIDA, asì escrita con mayùsculas.
Marìa Zambrano.
Marìa Zambrano.
Marìa Zambrano. La razòn poetica.
En definitiva yo busco la oscuridad de las entrañas y el abismo de la Divina Base, aquello que nos sostiene, lo que acerca al ser a la mìstica. Cierra los ojos y mira.
El ver desde adentro es una mirada que unifica y trasciende. Y asì, dejar de andar separados Y si el ver, aùn no nos llega, escribir y sentir lo que por lo pronto somos capaces de ver. Y liberarnos luego al ofrecer lo que vemos. Al dar de nuevo, lo que se nos da.
Marìa Zambrano. El hombre y lo Divino.
El ver desde adentro es una mirada que unifica y trasciende. Y asì, dejar de andar separados Y si el ver, aùn no nos llega, escribir y sentir lo que por lo pronto somos capaces de ver. Y liberarnos luego al ofrecer lo que vemos. Al dar de nuevo, lo que se nos da.
Marìa Zambrano. El hombre y lo Divino.
lunes, 21 de junio de 2010
3 Universos
ESPIRITUAL: el Silencio es infinito
el potencial creativo es infinito
todo es eterno, sin energìa, sin tiempo.
El todo existe y manifiesta: Omnipotencia, Omniciencia, Omnipresencia.
Todo es inmortal, mas allà de la vida y la muerte.
CUANTICO: se manifiesta la creaciòn,
existe la energìa
comienza el tiempo.
El espacio se encuentra en constante expansiòn desde su origen.
Los hechos son ciertos e impredecibles.
Ondas y partìculas se alternan unas con otras.
Solo pueden medirse probabilidades,
causa y efecto son fluidos, no se distinguen.
Nacimiento y muerte suceden a la velocidad de la luz,
la informaciòn està inmersa en la energìa.
FISICO: los acontecimientos son definidos,
los objetos tienen lìmites fijos,
la materia se sitùa sobre la energìa.
El espacio es tridimensional y perceptible por los cinco sentidos,
el tiempo fluye en una sola direcciòn.
Todas las cosas tienen un principio, un desarrollo y un final.
Los organismos se desarrollan y mueren,
todo es fàcilmente predecible,
causas y efectos son estàticos.
el potencial creativo es infinito
todo es eterno, sin energìa, sin tiempo.
El todo existe y manifiesta: Omnipotencia, Omniciencia, Omnipresencia.
Todo es inmortal, mas allà de la vida y la muerte.
CUANTICO: se manifiesta la creaciòn,
existe la energìa
comienza el tiempo.
El espacio se encuentra en constante expansiòn desde su origen.
Los hechos son ciertos e impredecibles.
Ondas y partìculas se alternan unas con otras.
Solo pueden medirse probabilidades,
causa y efecto son fluidos, no se distinguen.
Nacimiento y muerte suceden a la velocidad de la luz,
la informaciòn està inmersa en la energìa.
FISICO: los acontecimientos son definidos,
los objetos tienen lìmites fijos,
la materia se sitùa sobre la energìa.
El espacio es tridimensional y perceptible por los cinco sentidos,
el tiempo fluye en una sola direcciòn.
Todas las cosas tienen un principio, un desarrollo y un final.
Los organismos se desarrollan y mueren,
todo es fàcilmente predecible,
causas y efectos son estàticos.
martes, 8 de junio de 2010
Matrimandir en Auroville. Pondicherry, India
viernes, 4 de junio de 2010
El Silencio habla
La siguiente reflexiòn sobre el silencio hecha por Melvyn Wartella, encaja muy bien con la tematica de este blog.
En los momentos en los que estas en silencio y en paz,
la vida habla a travès de tì
A veces llega como simple alegrìa o como amor
Permanece atento a ella, escucha tu corazòn
es el corazòn de la vida misma.
Solo hay un Ser,
el que nos habla desde lo màs profundo de nosotros mismos,
es nuestro verdadero Ser.
En los momentos en los que estas en silencio y en paz,
la vida habla a travès de tì
A veces llega como simple alegrìa o como amor
Permanece atento a ella, escucha tu corazòn
es el corazòn de la vida misma.
Solo hay un Ser,
el que nos habla desde lo màs profundo de nosotros mismos,
es nuestro verdadero Ser.
miércoles, 12 de mayo de 2010
SAVITRI
Savitri es la magnifica expresiòn màntrica de las grandes realizaciones de Sri Aurobindo y de sus vastas
conquistas interiores. Desde la nesciencia a la luz, desde las irrealidades del universo a la Conciencia-Verdad, no por la vìa de la evasiòn, sino aceptando todas las pruebas y tribulaciones de esta existencia mortal. Savitri nos muestra el camino, que a travès de estados màs y màs elevados de conciencia, conduce a alturas jamàs hasta ahora alcanzadas. En esta epopeya, el poeta-vidente nos enseña que la aspiraciòn del alma por las cosas supremas y eternas es un proceso que llega a alcanzar su consumaciòn real en la experiencia de la autèntica liberaciòn. Esta liberaciòn no se alcanza huyendo de la vida, sino mediante nuestra identificaciòn consciente con ella, con el fin de transformarla en su integridad. En este mundo mismo de ignorancia y de muerte, debemos encontrar en el silencio, nuestras almas, pues, ellas son, aquì, "las delegadas del Supremo".
Kamalakanto.
conquistas interiores. Desde la nesciencia a la luz, desde las irrealidades del universo a la Conciencia-Verdad, no por la vìa de la evasiòn, sino aceptando todas las pruebas y tribulaciones de esta existencia mortal. Savitri nos muestra el camino, que a travès de estados màs y màs elevados de conciencia, conduce a alturas jamàs hasta ahora alcanzadas. En esta epopeya, el poeta-vidente nos enseña que la aspiraciòn del alma por las cosas supremas y eternas es un proceso que llega a alcanzar su consumaciòn real en la experiencia de la autèntica liberaciòn. Esta liberaciòn no se alcanza huyendo de la vida, sino mediante nuestra identificaciòn consciente con ella, con el fin de transformarla en su integridad. En este mundo mismo de ignorancia y de muerte, debemos encontrar en el silencio, nuestras almas, pues, ellas son, aquì, "las delegadas del Supremo".
Kamalakanto.
sábado, 8 de mayo de 2010
Realizaciòn
Hoy se habla mucho de realizarse, pues el hombre se realiza cuando regresa a su corazòn. El hombre se
realiza como el hijo pròdigo que por fin regresa... ¡ me levantarè e irè a mi Padre ! En realidad el
silencio es ir a nuestro Padre, a El que es el origen de la vida.
Josè Moratiel. Escuela del silencio.
realiza como el hijo pròdigo que por fin regresa... ¡ me levantarè e irè a mi Padre ! En realidad el
silencio es ir a nuestro Padre, a El que es el origen de la vida.
Josè Moratiel. Escuela del silencio.
sábado, 1 de mayo de 2010
Contacto directo
El contacto directo con el Divino està en la jerarquìa de las artes; es por eso que a la pràctica de la meditaciòn,
que es tratar de establecer este contacto sublime, se le puede dar el calificativo de la mayor
de las artes que el ser humano puede cultivar. Puede èsta conducirnos hasta vislumbrar lo
expresado por los Rishis: Oh Aurora, ven con todo tu esplendor celeste, despiertànos hoy
a la gran felicidad, del mismo modo que un dìa nos despertaste al resplandor solar del
conocimiento, a la percepciòn inspirada de la voz de la Verdad. Rig Veda. Primer himno a la
Aurora. V. 79.
Nolini Kanta Gupta (1889-1984). Secretario particular de Sri Aurobindo.
que es tratar de establecer este contacto sublime, se le puede dar el calificativo de la mayor
de las artes que el ser humano puede cultivar. Puede èsta conducirnos hasta vislumbrar lo
expresado por los Rishis: Oh Aurora, ven con todo tu esplendor celeste, despiertànos hoy
a la gran felicidad, del mismo modo que un dìa nos despertaste al resplandor solar del
conocimiento, a la percepciòn inspirada de la voz de la Verdad. Rig Veda. Primer himno a la
Aurora. V. 79.
Nolini Kanta Gupta (1889-1984). Secretario particular de Sri Aurobindo.
martes, 27 de abril de 2010
INOCENCIA
Lo primero que se debe recuperar es la inocencia.
Limpiar la mente de todo aquello conocido
unicamente por los sentidos. Todo aquello que viene por
tradiciòn, por convencionalismo, por dogma.
Llegar al silencio, instante prìstino del conocimiento. Gozo supremo.
Inversiòn de la sexualidad.
Fuentemaya.
Limpiar la mente de todo aquello conocido
unicamente por los sentidos. Todo aquello que viene por
tradiciòn, por convencionalismo, por dogma.
Llegar al silencio, instante prìstino del conocimiento. Gozo supremo.
Inversiòn de la sexualidad.
Fuentemaya.
Comparto con ustedes este poema de un amigo.
SONETO
Pugna la llama en el ardiente leño
ala aleteante por alzar el vuelo
viviendo, mientras muere, de ese anhelo
muriendo, mientras vive, de ese empeño.
La blanca estela de que el barco es dueño
debe en las ondas del marino suelo:
diseñar, para hacerse su modelo
y borrar, cuando se hace su diseño.
Y asì mi vida es llama y es estela:
llama que alumbra para no extinguirse
y vive solamente de apagarse;
Y estela que a remolque de una vela
no se quiere borrar por no morirse,
y vive solamente de borrarse.
Marco Tulio Gonzalez Miranda.
Filosofo y poeta guatemalteco.
domingo, 18 de abril de 2010
Un silencio
Un silencio tan profundo que se transforma en Luz,
un silencio tan profundo que llega a ser sonido, OM,
un silencio tan profundo que comprendo que El y yo, somos uno.
un silencio que es instante de eternidad.
fuentemaya.
un silencio tan profundo que llega a ser sonido, OM,
un silencio tan profundo que comprendo que El y yo, somos uno.
un silencio que es instante de eternidad.
fuentemaya.
jueves, 15 de abril de 2010
Madre Divina
Queridos lectores de este blog: las imàgenes de la Madre Divina que se observan en la parte
superior de cada nueva entrada, fueron puestas por error, debido a mi poco conocimiento en
el envio de imàgenes, las quise editar pero tampoco eso logrè. Pero no hay error que por bien no venga, pues ahora, Ella es testiga de
cada una de mis nuevas entradas. Jai Madre.
superior de cada nueva entrada, fueron puestas por error, debido a mi poco conocimiento en
el envio de imàgenes, las quise editar pero tampoco eso logrè. Pero no hay error que por bien no venga, pues ahora, Ella es testiga de
cada una de mis nuevas entradas. Jai Madre.
¿ Còmo llegar al silencio interior ?
A veces permanecemos en silencio;
pero en nuestro interior discutimos fuertemente
confrontàndonos con nuestros interlocutores imaginarios,
luchando con nosotros mismos.
Mantener nuestra alma en paz implica gran sencillez:
no pretender grandezas que superen mi capacidad.
Hacer silencio es reconocer que mis preocupaciones no pueden mucho.
Hacer silencio es dejar a Dios lo que està fuera de mi alcance y de mis
capacidades. Un momento de silencio, incluso muy breve, es como un
descanso sabàtico, una santa parada, una tregua respecto a las preocupaciones.
www.meditacioncristiana.com
pero en nuestro interior discutimos fuertemente
confrontàndonos con nuestros interlocutores imaginarios,
luchando con nosotros mismos.
Mantener nuestra alma en paz implica gran sencillez:
no pretender grandezas que superen mi capacidad.
Hacer silencio es reconocer que mis preocupaciones no pueden mucho.
Hacer silencio es dejar a Dios lo que està fuera de mi alcance y de mis
capacidades. Un momento de silencio, incluso muy breve, es como un
descanso sabàtico, una santa parada, una tregua respecto a las preocupaciones.
www.meditacioncristiana.com
La voz de Dios
La voz de Dios no se calla,
pero El nunca quiere imponerse,
a menudo su voz se oye como un susurro,
en un soplo de silencio.
Hay que mantenerse en silencio en su presencia
para acoger su Espìritu.
Comunidad Taize.
pero El nunca quiere imponerse,
a menudo su voz se oye como un susurro,
en un soplo de silencio.
Hay que mantenerse en silencio en su presencia
para acoger su Espìritu.
Comunidad Taize.
domingo, 11 de abril de 2010
Un silencio
Un silencio en que... se haga transparente,
la presencia de lo absoluto,
la presencia de un reino,
la presencia de una luz que se aloja y que vive
en lo hondo del ser humano.
Josè Fernàndez Moratiel. Escuela del Silencio.
la presencia de lo absoluto,
la presencia de un reino,
la presencia de una luz que se aloja y que vive
en lo hondo del ser humano.
Josè Fernàndez Moratiel. Escuela del Silencio.
sábado, 3 de abril de 2010
El CIRIO DE LA MEDITACION
En este texto el Maestro nos da una interesante descripcion de lo que constituye la verdadera meditacion (Dhyana).
Entro a mi templo de investigaciòn espiritual. Para descubrirte, he abandonado todas mis demàs
obligaciones. Acosado por las tinieblas, pero sin temor, ando a tientas buscàndote y llorando por Tì.
¿Me vas a dejar sòlo? ¡Revèlateme!.
La puerta de los recuerdos se abre de par en par. Te busco entre la abigarrada multitud, pero no
apareces. ¡Detente, oh torrente de incontables pensamientos y pasadas experiencias! ¡No entres a mi
santuario!.
Cierro con firmeza la puerta desquiciada por la presiòn de los pensamientos, y fijo mi mente sòlo en Tì.
Al percibir la luminiscencia astral de un pequeño cirio de profunda concentraciòn, murmuro una larga
plegaria, pero las làgrimas de mì corazòn y el hàlito de mis sùplicas, estàn a punto de apagar el santo
cirio.
Ya no rezo con palabras, sino sòlo con un vivo anhelo. Le ordeno a mi respiraciòn que no haga ruido,
y a mi amor por Tì le reprocho su turbulencia. Sobre la mullida quietud Te adoro silenciosamente.
El cirio de la meditacion arde ya con màs firmeza. Una Luz Divina se va haciendo cada vez màs brillante. ¡Aprehendo Tu presencia! ¡Tù eres yo!
En jùbilo Te reverencio.
Paramahansa Yogananda. Susurros de la Madre Eterna.
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Entro a mi templo de investigaciòn espiritual. Para descubrirte, he abandonado todas mis demàs
obligaciones. Acosado por las tinieblas, pero sin temor, ando a tientas buscàndote y llorando por Tì.
¿Me vas a dejar sòlo? ¡Revèlateme!.
La puerta de los recuerdos se abre de par en par. Te busco entre la abigarrada multitud, pero no
apareces. ¡Detente, oh torrente de incontables pensamientos y pasadas experiencias! ¡No entres a mi
santuario!.
Cierro con firmeza la puerta desquiciada por la presiòn de los pensamientos, y fijo mi mente sòlo en Tì.
Al percibir la luminiscencia astral de un pequeño cirio de profunda concentraciòn, murmuro una larga
plegaria, pero las làgrimas de mì corazòn y el hàlito de mis sùplicas, estàn a punto de apagar el santo
cirio.
Ya no rezo con palabras, sino sòlo con un vivo anhelo. Le ordeno a mi respiraciòn que no haga ruido,
y a mi amor por Tì le reprocho su turbulencia. Sobre la mullida quietud Te adoro silenciosamente.
El cirio de la meditacion arde ya con màs firmeza. Una Luz Divina se va haciendo cada vez màs brillante. ¡Aprehendo Tu presencia! ¡Tù eres yo!
En jùbilo Te reverencio.
Paramahansa Yogananda. Susurros de la Madre Eterna.
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jueves, 25 de marzo de 2010
Ofrenda
La ofrenda de sì a la Madre Divina e Infinita, por dìficil que sea, es el ùnico medio eficaz
que nos queda, y nuestro ùnico refugio perdurable; el don de sì a Ella significa que nuestra
naturaleza debe ser un instrumento en sus manos y el alma, un niño en brazos de su Madre.
Sri Aurobindo.
que nos queda, y nuestro ùnico refugio perdurable; el don de sì a Ella significa que nuestra
naturaleza debe ser un instrumento en sus manos y el alma, un niño en brazos de su Madre.
Sri Aurobindo.
miércoles, 24 de marzo de 2010
Krishna
Por fin encuentro un sentido al nacimiento del alma
En este dulce y terrible universo,
Yo que he sentido el àvido corazòn de la tierra
aspirando a los pies de Krishna màs allà del cielo.
Yo he visto de ojos inmortales la belleza,
Y oìdo la pasiòn de la flauta del amado,
He conocido del èxtasis eterno la sorpresa
Y por siempre en mi corazòn el dolor se ha callado.
Màs y màs cerca oigo ahora la mùsica,
La vida se estremece de extraña felicidad;
Natura toda es una vasta pausa enamorada
Que ansìa tocar, abrazar, ser el Señor.
Para este instante ùnico existiò el tiempo pasado;
El mundo late ahora por fin en mi consumado.
Sri Aurobindo. 15/9/1939
En este dulce y terrible universo,
Yo que he sentido el àvido corazòn de la tierra
aspirando a los pies de Krishna màs allà del cielo.
Yo he visto de ojos inmortales la belleza,
Y oìdo la pasiòn de la flauta del amado,
He conocido del èxtasis eterno la sorpresa
Y por siempre en mi corazòn el dolor se ha callado.
Màs y màs cerca oigo ahora la mùsica,
La vida se estremece de extraña felicidad;
Natura toda es una vasta pausa enamorada
Que ansìa tocar, abrazar, ser el Señor.
Para este instante ùnico existiò el tiempo pasado;
El mundo late ahora por fin en mi consumado.
Sri Aurobindo. 15/9/1939
domingo, 21 de marzo de 2010
El sentido del logos
De lo profundo del Ser viene el silencio.
Oir el silencio significa, puès, entender el
sentido del logos, del Ser.
Martìn Heiddeger. Filòsofo existencialista
Oir el silencio significa, puès, entender el
sentido del logos, del Ser.
Martìn Heiddeger. Filòsofo existencialista
jueves, 18 de marzo de 2010
La voz del silencio
Antes que el alma sea capaz de comprender y recordar, debe estar unida con el
hablante silencioso, de igual modo que la forma en la cual es modelada la arcilla,
lo està al principio con la mente del alfarero. Porquè entonces el alma oirà
y recordarà. Y entonces al oìdo interno hablarà: La Voz del Silencio.
H.P. Blavatsky. La voz del silencio
hablante silencioso, de igual modo que la forma en la cual es modelada la arcilla,
lo està al principio con la mente del alfarero. Porquè entonces el alma oirà
y recordarà. Y entonces al oìdo interno hablarà: La Voz del Silencio.
H.P. Blavatsky. La voz del silencio
viernes, 12 de marzo de 2010
Aurobindo Ghose
El descenso del Divino hasta la naturaleza humana para
purificarla, transformarla y prepararla que que sea su
morada, constituye el secreto de la sadhana del yoga de
Sri Aurobindo. El discipulo debe ùnicamente permanecer tranquilo
y silencioso, lleno de apacible aspiraciòn, abierto, dando su consentimiento
receptivo a esta ùnica fuerza.
Mahasamadhi
El dia 7 de marzo de l952 acaecio el Mahasamadhi de Paramahansa Yogananda en los Angeles, California. Yogananda fue el gran instructor de la ciencia del Kriya Yoga, um metodo para comulgar con el infinito.
sábado, 6 de marzo de 2010
Rascacielos
El lenguaje poètico que utilizo es la figura humana en actitud contemplativa y en silencio,
abierta a lo que la rodea desde la belleza metafisica interior. La funciòn del arte es despertar,
a modo de espejo, esta belleza, experimentarla en primera persona, ya que es una dimensiòn
interna que pertenece a todos los seres humanos.
Koldo Etxebarria. Artista plàstico español.
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viernes, 5 de marzo de 2010
Encuentro
El silencio es ir al encuentro
con nuestro Padre, que es el origen de la vida.
padre Josè Fernàndez Moratiel.
con nuestro Padre, que es el origen de la vida.
padre Josè Fernàndez Moratiel.
domingo, 28 de febrero de 2010
El silencio
El silencio es la forma de enseñanza màs poderosa trasmitida de Maestro
a discìpulo. No hay palabra con que puedan comunicarse las cosas importantes,
las verdades mas profundas.
Ramana Maharshi. Màximas.
a discìpulo. No hay palabra con que puedan comunicarse las cosas importantes,
las verdades mas profundas.
Ramana Maharshi. Màximas.
Unidad del silencio
El silencio es uno y lo abarca todo. Toda vida està sumergida en èl,
y todo lo que està mas allà de esta vida: la inmutable e infinita beatitud,
sin cualidades y, por lo tanto, sin limitaciones.
Mouni Sadhu. Hacia la paz del hombre.
y todo lo que està mas allà de esta vida: la inmutable e infinita beatitud,
sin cualidades y, por lo tanto, sin limitaciones.
Mouni Sadhu. Hacia la paz del hombre.
viernes, 26 de febrero de 2010
Muerte y vida
La muerte es la cuestiòn que la naturaleza plantea constantemente
a la vida para recordarle que todavìa no se ha encontrado a sì misma.
Sin el asedio de la muerte, la criatura estarìa atada para siempre a una
forma de vida imperfecta. Perseguida por la muerte, emerge en ella la
idea de una vida perfecta, y va en pos de los medios y la posibilidad
de alcanzarla.
Sri Aurobindo. Aforismos.
a la vida para recordarle que todavìa no se ha encontrado a sì misma.
Sin el asedio de la muerte, la criatura estarìa atada para siempre a una
forma de vida imperfecta. Perseguida por la muerte, emerge en ella la
idea de una vida perfecta, y va en pos de los medios y la posibilidad
de alcanzarla.
Sri Aurobindo. Aforismos.
Abandono
Oh Tù, de quien soy el instrumento,
oh. Espìritu secreto y Naturaleza albergada en mì,
permite ya, que todo mi ser mortal se funda
en Tu silenciosa gloria de divinidad.
He entregado mi mente para que el canal de tu Mente la penetre,
he ofrecido mi voluntad para que sea Tu voluntad: permite que nada de mi
mismo permanezca atràs,
en nuestra uniòn mìstica e inefable.
Mi corazòn palpitarà con el latir universal de tu Amor,
mi cuerpo se convertirà en tu màquina terrestre;
por mis nervios y venas fluiràn las corrientes de Tu èxtasis;
mis pensamientos seràn lebreles de Luz por tu poder liberador.
Deja tan sòlo mi alma para adorarte eternamente
y reencontrarse Contigo en cada forma y alma de Ti mismo.
Sri Aurobindo.
oh. Espìritu secreto y Naturaleza albergada en mì,
permite ya, que todo mi ser mortal se funda
en Tu silenciosa gloria de divinidad.
He entregado mi mente para que el canal de tu Mente la penetre,
he ofrecido mi voluntad para que sea Tu voluntad: permite que nada de mi
mismo permanezca atràs,
en nuestra uniòn mìstica e inefable.
Mi corazòn palpitarà con el latir universal de tu Amor,
mi cuerpo se convertirà en tu màquina terrestre;
por mis nervios y venas fluiràn las corrientes de Tu èxtasis;
mis pensamientos seràn lebreles de Luz por tu poder liberador.
Deja tan sòlo mi alma para adorarte eternamente
y reencontrarse Contigo en cada forma y alma de Ti mismo.
Sri Aurobindo.
martes, 23 de febrero de 2010
Ramana Maharshi
Este sabio de la India insistìa en la necesidad de la meditaciòn, pero ¿què entendìa
èl por este tèrmino? El llamaba verdadera meditaciòn al "silencio", a la "quietud".
èl por este tèrmino? El llamaba verdadera meditaciòn al "silencio", a la "quietud".
domingo, 21 de febrero de 2010
Silencio ante Jehovà
Calle toda carne ante Jehovà. Zacarias 2:13
El espera pacientemente para que nosotros nos acerquemos a èl, sin olvidarnos de estar en
silencio, para que, con el tiempo, El pueda crecer y nosotros menguar; y asì, El, finalmente
pueda tomar el trono, quitàndoselo a nuestra naturaleza egoista para reinar sobre nosotros.
Miguel de Molinos.
El espera pacientemente para que nosotros nos acerquemos a èl, sin olvidarnos de estar en
silencio, para que, con el tiempo, El pueda crecer y nosotros menguar; y asì, El, finalmente
pueda tomar el trono, quitàndoselo a nuestra naturaleza egoista para reinar sobre nosotros.
Miguel de Molinos.
viernes, 19 de febrero de 2010
Silencio en la oraciòn
Miguel de Molinos fuè el gran defensor del silencio en la oraciòn mientras se enfoca la mente en
Dios. Por esta forma de misticismo fue condenado por la iglesia catòlica a prisiòn perpetua y a
consecuencia de las muchas veces que fue torturado, muriò en la carcel. La oraciòn que Molinos
recomendaba es el silencio, no palabras habladas o pensadas; el les llama discurso a los pensamientos
y las palabras, lo cual debe ser evitado y darle prioridad al silencio. En este silencio mìstico has de
entrar si quieres oir la suave, interior y divina voz.
Dios. Por esta forma de misticismo fue condenado por la iglesia catòlica a prisiòn perpetua y a
consecuencia de las muchas veces que fue torturado, muriò en la carcel. La oraciòn que Molinos
recomendaba es el silencio, no palabras habladas o pensadas; el les llama discurso a los pensamientos
y las palabras, lo cual debe ser evitado y darle prioridad al silencio. En este silencio mìstico has de
entrar si quieres oir la suave, interior y divina voz.
miércoles, 17 de febrero de 2010
Contemplaciòn
Abenarabi afirmaba que no alcanzarìa el grado supremo de la contemplaciòn quien pretendiese
llegar a èl a travès del mundo. Miguel de Molinos advertìa que el camino de la contemplaciòn
era de pocos, puesto que supone la muerte de los sentidos y no son muchos los que asì quieren
vivir; solo aquellos que se recogen en el interior de la soledad y de su silencio podràn recorrerlo.
No hablando, no deseando, no pensando, se llega al verdadero y perfecto silencio del mìstico, en
el cual, habla Dios con el anima, se comunica y le enseña en su màs ìntimo fondo la màs perfecta
sabidurìa.
llegar a èl a travès del mundo. Miguel de Molinos advertìa que el camino de la contemplaciòn
era de pocos, puesto que supone la muerte de los sentidos y no son muchos los que asì quieren
vivir; solo aquellos que se recogen en el interior de la soledad y de su silencio podràn recorrerlo.
No hablando, no deseando, no pensando, se llega al verdadero y perfecto silencio del mìstico, en
el cual, habla Dios con el anima, se comunica y le enseña en su màs ìntimo fondo la màs perfecta
sabidurìa.
La Verdad
La verdad necesita de un gran vacìo, de un silencio donde pueda aposentarse, sin que
ninguna presencia se entremezcle con la suya, desfiguràndola. El fundamento de esa
verdad pertenece a la zona silenciosa de lo inespresable, y solo podrìa dàrsele
alcance en una dimensiòn no separadora, màs allà de la palabra.
Marìa Zambrano. Filòsofa malagueña
ninguna presencia se entremezcle con la suya, desfiguràndola. El fundamento de esa
verdad pertenece a la zona silenciosa de lo inespresable, y solo podrìa dàrsele
alcance en una dimensiòn no separadora, màs allà de la palabra.
Marìa Zambrano. Filòsofa malagueña
lunes, 15 de febrero de 2010
Libro abierto
Un libro abierto es la noche,
esa ìntima instancia diaria en la que
el silencio habla y en la que, lejos, como
en un espejo, el cielo revela al hombre
el cosmos del cual es parte.
Marguerite Duras.
esa ìntima instancia diaria en la que
el silencio habla y en la que, lejos, como
en un espejo, el cielo revela al hombre
el cosmos del cual es parte.
Marguerite Duras.
Poesìa
... Y a esa melodìa, a esa maravillosa confidencia del inconciente al conciente, le llamamos poesìa.
Carus.
Carus.
Boda mìstica
La boda mìstica se produce dentro del cuerpo. Esta uniòn es el despertar de los distintos chakras*, gracias a kundalini -esa corriente emocional- como la definiera Jung, ese mercurio de los alquimistas,
esa serpiente ìgnea o fuego astral de los ocultistas. La boda es entre Ida y Pingala en el canal Sushumna. Tambièn en el Ajna chakra, donde se abre el tercer ojo y en el vacìo ùltimo del Brahma chakra, el centro coronario, el loto de mil pètalos.
Miguel Serrano. El cìrculo hermètico.
*chakras: centros de energìa del cuerpo sùtil.
esa serpiente ìgnea o fuego astral de los ocultistas. La boda es entre Ida y Pingala en el canal Sushumna. Tambièn en el Ajna chakra, donde se abre el tercer ojo y en el vacìo ùltimo del Brahma chakra, el centro coronario, el loto de mil pètalos.
Miguel Serrano. El cìrculo hermètico.
*chakras: centros de energìa del cuerpo sùtil.
La Luz
En toda morada resplandece la Luz;
soìs vosotros los ciegos los que no la veìs.
Cuando a fuerza de mirar y remirar
logreìs percibirla finalmente,
se rasgaran para vosotros
los velos de este mundo.
Kabir.
soìs vosotros los ciegos los que no la veìs.
Cuando a fuerza de mirar y remirar
logreìs percibirla finalmente,
se rasgaran para vosotros
los velos de este mundo.
Kabir.
Kundalini
En todo individuo, aletargada, permanece la Divinidad como Kundalini. El aspirante puede des-
pertar esta energìa y conseguir niveles muy altos de iluminaciòn. Cuando Kundalini
activa el chakra sahasrara, la ilusiòn desaparece y el hombre està unido a la Divinidad. Entonces
el aspirante que era la Divinidad en potencia, se convierte en la Divinidad misma.
Ramiro Calle. La sabidurìa de los grandes yoguis.
Recordar que San Pablo afirmò: vosotros soìs el templo de Dios y Dios mora en vosotros. El
objetivo de todo metodo yoga es despertar esa condicion Divina que es un atributo dado al ser
humano.
pertar esta energìa y conseguir niveles muy altos de iluminaciòn. Cuando Kundalini
activa el chakra sahasrara, la ilusiòn desaparece y el hombre està unido a la Divinidad. Entonces
el aspirante que era la Divinidad en potencia, se convierte en la Divinidad misma.
Ramiro Calle. La sabidurìa de los grandes yoguis.
Recordar que San Pablo afirmò: vosotros soìs el templo de Dios y Dios mora en vosotros. El
objetivo de todo metodo yoga es despertar esa condicion Divina que es un atributo dado al ser
humano.
Sublime enseñanza
Para llegar al reino del Yo, hasta el nùcleo de la persona, se hace necesario sobrepasar el estado
intelectivo y provocar aquello que podemos llamar intuiciòn, iluminaciòn, revelaciòn. Cuando el
aspirante acaricia la experiencia bùdica, entonces el factor tiempo pierde todo significado y la
multiplicidad que origina la ilusion (maya) desaparece. El yo se orienta hacia el alma universal y
a travès de la percepciòn interna se obtiene la percepcion del cosmos.
Ramiro Calle. La sabidurìa de los grandes yoguis.
intelectivo y provocar aquello que podemos llamar intuiciòn, iluminaciòn, revelaciòn. Cuando el
aspirante acaricia la experiencia bùdica, entonces el factor tiempo pierde todo significado y la
multiplicidad que origina la ilusion (maya) desaparece. El yo se orienta hacia el alma universal y
a travès de la percepciòn interna se obtiene la percepcion del cosmos.
Ramiro Calle. La sabidurìa de los grandes yoguis.
Kriya Yoga
Kriya controla la mente en forma directa - a travès de su efecto sobre la energìa vital - constituye
por lo tanto una sencilla, efectiva y cientìfica vìa hacia el infinito. En contraste con el lento
sendero de la teologìa, comparable a una carreta, Kriya puede ser llamada con justicia la vìa
ràpida hacia Dios.
Paramahansa Yogananda. Autobiografia de un yogui.
por lo tanto una sencilla, efectiva y cientìfica vìa hacia el infinito. En contraste con el lento
sendero de la teologìa, comparable a una carreta, Kriya puede ser llamada con justicia la vìa
ràpida hacia Dios.
Paramahansa Yogananda. Autobiografia de un yogui.
El Maestro dijo
Un discipulo le dijo al Maestro: aùn cuando me siento y medito, no tengo
la suficiente devociòn para dominar mis propios pensamientos inquietos.
En respuesta, el Maestro le dijo: "el sentarte en silencio no te conduce
a ninguna parte. Es por eso que yo te he dado las tècnicas de meditacion.
practìcalas y uniràs tu mente con Dios. Cuando practicas Kriya Yoga, la
conciencia se eleva y fàcilmente experimentas, el amor del Divino
Paramahansa Yogananda. El Maestro dijo.
la suficiente devociòn para dominar mis propios pensamientos inquietos.
En respuesta, el Maestro le dijo: "el sentarte en silencio no te conduce
a ninguna parte. Es por eso que yo te he dado las tècnicas de meditacion.
practìcalas y uniràs tu mente con Dios. Cuando practicas Kriya Yoga, la
conciencia se eleva y fàcilmente experimentas, el amor del Divino
Paramahansa Yogananda. El Maestro dijo.
martes, 9 de febrero de 2010
Belleza metafisica
Es un estado interior y la funciòn
del arte tiene que ser
la de llevarnos a ella vivencialmente.
Koldo Etxebarria (artista plàstico)
del arte tiene que ser
la de llevarnos a ella vivencialmente.
Koldo Etxebarria (artista plàstico)
Silencio interno
La realizaciòn de nuestro silencio interno
debe ser nuestra meta, puès por medio
de èste, cesa la dualidad, fuente de todo
lo efìmero y del sufrimiento.
Fuentemaya.
Carta a un aspirante occidental
Observo que ha comprendido y ha sentido usted la necesidad del silencio mental;
èste es el primer paso para el establecimiento de la paz interior. Al principio, los
perìodos en que usted sentirà descender la Luz e inundarle de un sereno gozo,
seràn indudablemente, breves e intermitentes; pero asì es como lentamente, se
transforman los movimientos de la mente. Su mente ha sido entrenada en la
actividad, y es posible que no aprecie el valor del silencio interior, o pueda que lo
comprenda mal y le empuje a descuidar la pràctica del silencio para poder proseguir
otros mètodos màs intelectuales que le complacen màs porque en ellos desempeña
un papel descollante. Pero durante la meditacòn -la verdadera meditaciòn- la mente
debe permanecer totalmente silenciosa porque sòlo de este modo puede la consciencia
recibir el conocimiento del Supremo.
Pavitra (del ashram de Sri Aurobindo)
Experiencia en meditacion
Siguiendo las instrucciones del yogui Lelè, Aurobindo narra asi su meditacion: Nos sentamos
juntos e hice con absoluta fidelidad cuanto me indicò, sin comprender en lo màs mìnimo
hacia dònde me llevaba èl o a donde me dirigìa yo. El primer resultado fue una serie de
experiencias tremendamente poderosas y de cambios radicales de consciencia que èl en ningùn
momento habìa deseado -pues eran de naturaleza advaita y vedàntica, y èl se hallaba en contra
de advaita vedanta-; y que eran ademàs contrarias a mis propias ideas, puesto que me
hicieron ver con enorme intensidad el mundo como una escena cinematografica en la que
formas vacìas se mueven en medio de la impersonalidad universal del Brahman Absoluto.
El resultado fue que una voz interior obligò a que me entregara al ser Divino que mora en mì,
y que a la vez me ordenase someterme por completo a Su Voluntad. Es èste un principio,
o, antes bien, el germèn de una fuerza a la que me acogì sin titubeos y cada vez màs,
hasta que me llevò atravès de todos los embrollos de un desarrollo yòguico incalculable
-en manera alguna ligado por una sola regla, estilo, dogma o shastra-, hasta lo que soy
ahora y hacia lo que serè màs adelante.
Sri Aurobindo.
juntos e hice con absoluta fidelidad cuanto me indicò, sin comprender en lo màs mìnimo
hacia dònde me llevaba èl o a donde me dirigìa yo. El primer resultado fue una serie de
experiencias tremendamente poderosas y de cambios radicales de consciencia que èl en ningùn
momento habìa deseado -pues eran de naturaleza advaita y vedàntica, y èl se hallaba en contra
de advaita vedanta-; y que eran ademàs contrarias a mis propias ideas, puesto que me
hicieron ver con enorme intensidad el mundo como una escena cinematografica en la que
formas vacìas se mueven en medio de la impersonalidad universal del Brahman Absoluto.
El resultado fue que una voz interior obligò a que me entregara al ser Divino que mora en mì,
y que a la vez me ordenase someterme por completo a Su Voluntad. Es èste un principio,
o, antes bien, el germèn de una fuerza a la que me acogì sin titubeos y cada vez màs,
hasta que me llevò atravès de todos los embrollos de un desarrollo yòguico incalculable
-en manera alguna ligado por una sola regla, estilo, dogma o shastra-, hasta lo que soy
ahora y hacia lo que serè màs adelante.
Sri Aurobindo.
miércoles, 3 de febrero de 2010
Aurobindo Ghose. Nota biografica
Sri Aurobindo naciò en Calcuta el 15 de agosto de 1872. A la edad de 7 años fue enviado a
Inglaterra. En 1889 ingresò en Cambridge, con una bolsa de estudios, donde coronò
brillantemente sus estudios. Regresò a la India y en 1893 entrò en el servicio administrativo
principado de Baroda. Aparte de su trabajo, fue nombrado profesor de francès del colegio
de Baroda y posteriormente de inglès. En este perìodo aprendiò el sànscrito y otras lenguas
indias. Fuè uno de los grandes lideres del movimiento nacionalista de Bengala. Su influencia
en la transformaciòn del pensamiento y opiniòn de toda la India fue muy produnda, especialmente
atravès del periòdico "Bande Mataram".
Por causa de su actividad polìtica, fue detenido y encarcelado en 1908. Pasò un año en la
prisiòn de Alipore. Su estancia en prisiòn significò un cambio decisivo en su vida. En un medio
tan poco favorable, se sumergìa continuamente en la meditaciòn. Su vida interior y sus realizaciones
espirituales pronto lo llevaron a fijarse un objetivo màs amplio y universal que la liberaciòn
de su paìs: el porvenir de la humanidad, la nueva era del espìritu y la inevitable apariciòn de una
nueva raza humana.
Al salir de la càrcel fundò dos semanarios, uno en inglès, "Karmayogin, y otro en bengalì, "Dharma".
continuò durante algùn tiempo sus actividades politicas, pero una noche recibiò el aviso de que la
policia proyectaba realizar un registro en su despacho de "Karmayogin" y, para no ser detenido o deportado fuè a refugiarse a Chandernagore, a pocos Kms. de Calcuta. Aquì recibiò una orden de lo Alto de ir a Pondicherry a donde llegò el 4 de abril de 1910. Fuè la ruptura definitiva con su vida
anterior.
Despuès de 4 años de yoga en el silencio, fundò, el 15 de agosto de 1914, la revista filosòfica mensual
"Arya", en la que expresaba en lenguaje intelectual, su visiòn del hombre y de la historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la
unidad y la armonìa, de la naturaleza y de la evoluciòn de la poesìa, del sentido profundo de los Vedas,
de los Upanishads y de la Gita. Todo ello esta publicado en sus libros: La vida divina, La sìntesis del
yoga, El ciclo humano, La poesìa futura y otros. De su obra poètica merece especial menciòn la epopeya "Savitri". El 5 de diciembre de 1950 abandonò su cuerpo fìsico.
Inglaterra. En 1889 ingresò en Cambridge, con una bolsa de estudios, donde coronò
brillantemente sus estudios. Regresò a la India y en 1893 entrò en el servicio administrativo
principado de Baroda. Aparte de su trabajo, fue nombrado profesor de francès del colegio
de Baroda y posteriormente de inglès. En este perìodo aprendiò el sànscrito y otras lenguas
indias. Fuè uno de los grandes lideres del movimiento nacionalista de Bengala. Su influencia
en la transformaciòn del pensamiento y opiniòn de toda la India fue muy produnda, especialmente
atravès del periòdico "Bande Mataram".
Por causa de su actividad polìtica, fue detenido y encarcelado en 1908. Pasò un año en la
prisiòn de Alipore. Su estancia en prisiòn significò un cambio decisivo en su vida. En un medio
tan poco favorable, se sumergìa continuamente en la meditaciòn. Su vida interior y sus realizaciones
espirituales pronto lo llevaron a fijarse un objetivo màs amplio y universal que la liberaciòn
de su paìs: el porvenir de la humanidad, la nueva era del espìritu y la inevitable apariciòn de una
nueva raza humana.
Al salir de la càrcel fundò dos semanarios, uno en inglès, "Karmayogin, y otro en bengalì, "Dharma".
continuò durante algùn tiempo sus actividades politicas, pero una noche recibiò el aviso de que la
policia proyectaba realizar un registro en su despacho de "Karmayogin" y, para no ser detenido o deportado fuè a refugiarse a Chandernagore, a pocos Kms. de Calcuta. Aquì recibiò una orden de lo Alto de ir a Pondicherry a donde llegò el 4 de abril de 1910. Fuè la ruptura definitiva con su vida
anterior.
Despuès de 4 años de yoga en el silencio, fundò, el 15 de agosto de 1914, la revista filosòfica mensual
"Arya", en la que expresaba en lenguaje intelectual, su visiòn del hombre y de la historia, del destino divino del hombre y del camino a seguir para alcanzarlo, de la marcha de la sociedad humana hacia la
unidad y la armonìa, de la naturaleza y de la evoluciòn de la poesìa, del sentido profundo de los Vedas,
de los Upanishads y de la Gita. Todo ello esta publicado en sus libros: La vida divina, La sìntesis del
yoga, El ciclo humano, La poesìa futura y otros. De su obra poètica merece especial menciòn la epopeya "Savitri". El 5 de diciembre de 1950 abandonò su cuerpo fìsico.
domingo, 24 de enero de 2010
Verdad y mentira
Sì, ciertamente: muchos son los que se dicen elegidos,
pero muy pocos los que lo son. Muchos son los que
se dicen verdaderos Maestros, pero ¡cuàntos hay verdaderos?
Sì, ciertamente: es mucho màs dìficil hallar un Maestro
autèntico "que una aguja en un pajar"; mucho màs dìficil
encontrarlo que el "que un camello pueda pasar por el ojo
de una aguja". Siempre han existido pseudomaestros, falsos
apòstoles, magos, falsos profetas, falsos gurus, falsos mesìas
milagreros. Sì, ciertamente en todas las èpocas y en todas las
latitudes han surgido los que se hacen pasar por budas, por
hombres crìsticos. Pero en èsta època, como en ninguna otra,
proliferan estos guìas de masas, deseosas de oir lo que quieren
que les digan: como hacer plata y ganarse el cielo facilmente.
Ideas extraidas de verdad y mentira de los gurus (maestros
espirituales) libro de Ramiro Calle.
pero muy pocos los que lo son. Muchos son los que
se dicen verdaderos Maestros, pero ¡cuàntos hay verdaderos?
Sì, ciertamente: es mucho màs dìficil hallar un Maestro
autèntico "que una aguja en un pajar"; mucho màs dìficil
encontrarlo que el "que un camello pueda pasar por el ojo
de una aguja". Siempre han existido pseudomaestros, falsos
apòstoles, magos, falsos profetas, falsos gurus, falsos mesìas
milagreros. Sì, ciertamente en todas las èpocas y en todas las
latitudes han surgido los que se hacen pasar por budas, por
hombres crìsticos. Pero en èsta època, como en ninguna otra,
proliferan estos guìas de masas, deseosas de oir lo que quieren
que les digan: como hacer plata y ganarse el cielo facilmente.
Ideas extraidas de verdad y mentira de los gurus (maestros
espirituales) libro de Ramiro Calle.
El verdadero Maestro espiritual
El verdadero Maestro espiritual no es aquel
que se apropia del patrimonio de sus discipulos,
sino el que toma su ignorancia y la convierte
en el conocimiento del Ser.
Swami Guitananda.
que se apropia del patrimonio de sus discipulos,
sino el que toma su ignorancia y la convierte
en el conocimiento del Ser.
Swami Guitananda.
Lider religioso
¿Eres un lider religioso, que tejes con la sencillez
y simplicidad de los creyentes un manto escarlata
para tu cuerpo, y con su bondad una corona de oro
y aunque te aprovechas de la abundancia de Satanàs,
vas predicando el odio a Satanàs? En ese caso eres
un hereje y lo mismo da que ayunes todo el dìa y
reces toda la noche.
Gibran Jalil Gibran
,
y simplicidad de los creyentes un manto escarlata
para tu cuerpo, y con su bondad una corona de oro
y aunque te aprovechas de la abundancia de Satanàs,
vas predicando el odio a Satanàs? En ese caso eres
un hereje y lo mismo da que ayunes todo el dìa y
reces toda la noche.
Gibran Jalil Gibran
,
jueves, 21 de enero de 2010
Un poco de Moralita y otras hierbas : De regreso a casa
Antonio Fuentes te ha enviado un enlace a un blog:
Les mando este video
Blog: Un poco de Moralita y otras hierbas
Entrada: De regreso a casa
Enlace: http://yakichay.blogspot.com/2009/12/de-regreso-casa.html
--
Asistido por Blogger
http://www.blogger.com/
Les mando este video
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Entrada: De regreso a casa
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El arte
El arte es un medio para recuperar
esa mirada gozosa y poetica del ser humano.
El arte se convierte asì en una expresiòn
de esa vivencia interior, vivencia que es mas importante
que el objeto de arte.
Koldo Etxebarria. Artista plàstico español
esa mirada gozosa y poetica del ser humano.
El arte se convierte asì en una expresiòn
de esa vivencia interior, vivencia que es mas importante
que el objeto de arte.
Koldo Etxebarria. Artista plàstico español
Contemplaciòn y Vivencia
La belleza se descubre en la contemplaciòn.
La vivencia de ser uno mismo
està mas allà de las ideas.
Koldo Etxebarria. Artista plàstico español
La vivencia de ser uno mismo
està mas allà de las ideas.
Koldo Etxebarria. Artista plàstico español
El Divino
Beatìfica belleza interior
que solo la introspecciòn silenciosa
nos puede proporcionar.
fuentemaya
que solo la introspecciòn silenciosa
nos puede proporcionar.
fuentemaya
miércoles, 20 de enero de 2010
Ni religiones ni cultos
En realidad tù.
alma y la mìa son lo mismo.
Aparecemos y desaparecemos el uno con el otro.
Este es el verdadero significado de nuestras relaciones.
Entre nosotros, ya no hay ni tù ni yo.
El valle es diferente, por encima de religiones y cultos.
Aquì, en silencio, baja la cabeza, hùndete en la maravilla
de Dios.
Aquì, no hay sitio para religiones ni cultos.
Rumì. Poeta sufì.
alma y la mìa son lo mismo.
Aparecemos y desaparecemos el uno con el otro.
Este es el verdadero significado de nuestras relaciones.
Entre nosotros, ya no hay ni tù ni yo.
El valle es diferente, por encima de religiones y cultos.
Aquì, en silencio, baja la cabeza, hùndete en la maravilla
de Dios.
Aquì, no hay sitio para religiones ni cultos.
Rumì. Poeta sufì.
Atributo humano
El hombre tiene como atributo poder elevarse
hasta la màs pura poesìa que emana de la Divinidad;
es decir, que està posibilitado para trascender
la realidad material que le rodea. El poeta mìstico
es el poeta del amor trascendente capaz de sentir
un amor tan fuerte, como para remontarse sobre
la rutina de su vida. Un amor que aboga por el individuo,
sea hombre o mujer. Un amor que fortalece y expande
el corazòn mediante una generosidad fraternal. Un amor
que manifiesta con su lenguaje poetico, la invitaciòn
a participar en la cercanìa e infinitud de la Divinidad.
Yusuf Nava. Web islam
hasta la màs pura poesìa que emana de la Divinidad;
es decir, que està posibilitado para trascender
la realidad material que le rodea. El poeta mìstico
es el poeta del amor trascendente capaz de sentir
un amor tan fuerte, como para remontarse sobre
la rutina de su vida. Un amor que aboga por el individuo,
sea hombre o mujer. Un amor que fortalece y expande
el corazòn mediante una generosidad fraternal. Un amor
que manifiesta con su lenguaje poetico, la invitaciòn
a participar en la cercanìa e infinitud de la Divinidad.
Yusuf Nava. Web islam
martes, 19 de enero de 2010
La muerte y el amor
La muerte pone fin a la angustia de la vida.
Y sin embargo, la vida tiembla ante la muerte...
Asì tiembla un corazòn ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allì donde despierta el amor,
muere el yo, el oscuro dèspota.
Rumi. poeta sufì
Y sin embargo, la vida tiembla ante la muerte...
Asì tiembla un corazòn ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allì donde despierta el amor,
muere el yo, el oscuro dèspota.
Rumi. poeta sufì
domingo, 17 de enero de 2010
Verdad
La Verdad necesita de un gran vacìo,
de un Silencio donde pueda aposentarse,
sin que ninguna presencia se entremezcle con la suya
desfiguràndola. El fundamento de esa Verdad pertenece
a la zona silenciosa de lo inexpresable y solo podrìa
dàrsele alcance en una dimensiòn no separadora,
màs allà de la palabra.
Marìa Zambrano. Filòsofa malagueña.
de un Silencio donde pueda aposentarse,
sin que ninguna presencia se entremezcle con la suya
desfiguràndola. El fundamento de esa Verdad pertenece
a la zona silenciosa de lo inexpresable y solo podrìa
dàrsele alcance en una dimensiòn no separadora,
màs allà de la palabra.
Marìa Zambrano. Filòsofa malagueña.
El artista y el mìstico
Cuanto màs honda es la penetraciòn en la oscuridad misteriosa,
cuya caracterìstica es el silencio, màs se disuelven las diferencias
entre el artista embriagado por una fuerza sin lìmites y la mìstica
que desde la bruma de lo inmemorial invoca una suprema unidad
con la Divina Base del Ser. E. Ierardo.
cuya caracterìstica es el silencio, màs se disuelven las diferencias
entre el artista embriagado por una fuerza sin lìmites y la mìstica
que desde la bruma de lo inmemorial invoca una suprema unidad
con la Divina Base del Ser. E. Ierardo.
El poeta y el mìstico
Mientras que el poeta se vale de la palabra,
el mìstico tiende al silencio.
El poeta se identifica con las fuerzas del universo
manifestado, el mìstico las atraviesa y trata de
alcanzar detràs de ellas, la potencia inmòvil, silenciosa
y sin lìmite de lo Absoluto.
el mìstico tiende al silencio.
El poeta se identifica con las fuerzas del universo
manifestado, el mìstico las atraviesa y trata de
alcanzar detràs de ellas, la potencia inmòvil, silenciosa
y sin lìmite de lo Absoluto.
Fruto ùnico
El ùnico fruto de la meditaciòn
es la conversiòn de lo exterior
en lo interno,
el hacer que nuestro ojo
mire hacia adentro
para que asì, pueda ver
la realidad de la bienaventuranza
del Divino. Sai Baba.
es la conversiòn de lo exterior
en lo interno,
el hacer que nuestro ojo
mire hacia adentro
para que asì, pueda ver
la realidad de la bienaventuranza
del Divino. Sai Baba.
miércoles, 13 de enero de 2010
Silencio
Anhelo del mìstico
Consuelo del ateo
Edèn del alma
Redenciòn del dolor
Noche de los sentidos
Veta de poesìa
Aposento de lo inefable.
Consuelo del ateo
Edèn del alma
Redenciòn del dolor
Noche de los sentidos
Veta de poesìa
Aposento de lo inefable.
Delegadas del Supremo
En èste mundo de ignorancia y de muerte,
debemos encontrar en el silencio,
nuestras almas,
puès, ellas son aquì,
las delegadas del Supremo.
debemos encontrar en el silencio,
nuestras almas,
puès, ellas son aquì,
las delegadas del Supremo.
lunes, 11 de enero de 2010
La Perla
Todas las noches lanzas tu conciencia
al abismo enigmàtico del sueño,
y todas las mañanas la recoges,
la pescas en la red de tu cerebro;
mas un dìa, tan hondo habrà caìdo,
que ya no la hallaràs... el mundo pièlago··
como perla de oriente, misterioso
la guardarà en su seno.
··estanque. Diciembre 20 de l915
al abismo enigmàtico del sueño,
y todas las mañanas la recoges,
la pescas en la red de tu cerebro;
mas un dìa, tan hondo habrà caìdo,
que ya no la hallaràs... el mundo pièlago··
como perla de oriente, misterioso
la guardarà en su seno.
··estanque. Diciembre 20 de l915
viernes, 8 de enero de 2010
Proverbio
Durante la oraciòn
habla el hombre
y escucha el cielo.
Durante la meditaciòn
escucha el hombre
y habla el cielo.
Proverbio taoista.
miércoles, 6 de enero de 2010
Mistica y Silencio
Ninguna persona que no haya llegado al silencio
y a la ìnmovil soledad del Yo Eterno puede tener la
experiencia de la union con la Divina Base, que es
el motivo central de toda mìstica.
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